第十三章:泥咕咕

刚刚了解到唐三彩是洛阳唐代发展时期的产物,同一时期的产物“泥咕咕”虽说兴起源头不在洛阳,但洛阳作为“十三朝古都”,自然而然会在城内的百姓手中流传。

浚县泥咕咕是中原地区原始鸟崇拜的物化形态,是农业文明与民俗文化的衍生品,其始于远古,兴于隋唐,其形体较小,大的不足20厘米,小的只有4至5厘米,因其尾部有两小孔,吹时发出“咕咕”的声音,泥咕咕的名称由此而来。

黎阳镇杨圯屯是浚县泥咕咕的主要产地,其主要作品有历史人物、戏曲人物、十二属相、小动物、飞禽、骑马人等。

泥咕咕的起源可以追溯到五帝时代,那时的人们就开始用泥塑型,这基本可以看作是浚县泥咕咕的最早起源,之后它在民间自发发展。

汉朝时期,浚县就已经有了专门制作泥咕咕的民间艺人,并开始了泥咕咕的陶化工艺技术(原始的制陶工艺在泥玩具中开始应用),在当时的画像石刻中也有类似的泥玩具形象出现。

南北朝时期为浚县庙会的形成时期,泥咕咕成为庙会中一种具有地方特色民间工艺美术品。guxu.org 时光小说网

隋唐时期,在大窫山黎阳仓战役中,由于瓦岗军中劲卒良马多死,士卒疲病,徐茂功奉李密之命坚守黎阳仓,其部将杨玑扎寨黄河金堤(今杨玑屯一带),以收容疲病士卒,屯兵垦田,休养生息。

稼穑之余,士兵们与当地有泥塑技艺的民众一起挖取黄河胶泥,捏制泥人泥马,缅怀牺牲将士。在当时,浚县泥咕咕出现了大量隋唐人物造型和军事题材的作品。

宋代是中国瓷器艺术臻于成熟的时期,也是中国陶瓷发展的辉煌时期,在民间的宋瓷遗存中,出现了大量造型类似于浚县泥咕咕的玩具作品。

元明清之时,庙会规模不断扩大,泥咕咕借助浚县古庙会得到了传承与发展,成为了一种带有民间美术特性的商品。

浚县泥咕咕根据题材和种类划分为飞禽、走兽、人物、风物四个大类,有一百多个品种,各种题材的作品各具特色。

飞禽类作品除斑鸠、燕子外,还有公鸡、孔雀、凤凰、雁、鸳鸯等。小的在方寸之间,大的高达厘米,造型简练丰满、淳朴生动。

动物类作品不仅有狮子、猴、马、牛、狗、老虎,还有独角兽、麒麟等。造型手法简练,风格淳朴,生动传神。

人物类作品则粗犷淳朴,造型手法严谨,崇尚写实,在内容题材方面多为历史英雄人物像,或古典文学中的典型人物,或拟人化的十二生肖等。艺人们根据不同人物的性格特点,运用简练概括的表现手法,表现形式上“有密有疏”“有高有低”,有变化,有夸张,以小见大,注重形象特征以及人物神情、外貌的塑造。

民俗风情类作品则主要取材于豫北农村农民的生产生活、民风民俗,在艺术形式上吸取汉代泥陶的营养,运用简练概括大写意的笔法,抓住人物形象特征,从而塑造出一组组不同身份、不同年龄、不同神情的顽童和农民形象,常见的作品有:《卖瓜》《理发》《赶集》《孩子王》《歌唱家》等。

浚县泥咕咕的审美特征主要有两点:一是传神。浚县泥咕咕每件作品都表现出“略貌取神”的特点,不论禽鸟、动物、人物还是民俗风情,都具有灵性。浚县泥咕咕在捏制、着色上都突出表现传神之美。

二是随意。艺人们捏泥咕咕,多为即兴创作。浚县泥塑艺人善于以己度物,以自身的生命体验去体悟现实世界。在创作泥塑作品时,能把外部世界纳入到自己主观意念的秩序中,让客观对象服从自己的主观意志,重新组合构造。其间可以随意增添、删减,从不囿于现实实物的品格。在浚县泥玩具的造型中,物象原型、形式元素、内涵结构的处理,都呈现出艺人的主观性和随意性。

浚县泥咕咕大多通体为黑色,在用黄色胶泥捏塑好之后,就通体刷上黑色,在黑色底子上用白、红、蓝、黄色描绘纹样。它完全沿用了中国传统的五色观:黑为深色,白为明色,红与青(蓝)为艳色,黄为中和色。黑色为骨(主调),衬托其他色彩,鲜艳夺目而又不失和谐。

浚县泥咕咕的装饰大多用花草纹,所用花草纹的种类繁多,还可以再次组合,构成一个新的兽类面形。泥塑人物的面部刻画,则借鉴了传统木版年画和戏曲脸谱的表现形式,纹饰五彩缤纷,质朴奔放。

单从外形上看,泥咕咕好像和“淮阳的泥泥狗”没什么区别,都是黑色底调再绘制上彩色线条和符号。

制作时用的胚胎也都是黄河中的胶泥,这里的泥土比较细腻、柔软且粘性大,塑造性强,不易开裂,是做泥塑的上佳材料,当地人称黄胶泥。

但泥咕咕和“泥泥狗”不同的地方也有许多,比如“泥咕咕”是尾部有两个小孔,吹响可以听到咕咕的声音。

而“泥泥狗”的两孔则是头尾相连,吹出的声音类似于哨子声。

“泥咕咕”的起源于五帝,“泥泥狗”起源于女娲伏羲,本质上的意义还是有一定区别的。

再来说“泥咕咕”和“泥泥狗”的工艺技术,之前我和师傅去淮阳的时候了解到“泥泥狗”的上色工艺是是用高粱杆不断蘸取颜料进行上色的。

传统的浚县“泥咕咕”其制作工具很简单,主要是塑型的竹筒和竹棍,制作者利用这些器具,经过和水、捶制等工序,将当地的黄胶泥塑成作品,然后蘸上松香(现改为墨汁)、洋颜色(现改为水粉颜料)、用自制的麻笔(现改为毛笔)在塑型坯上涂绘,多以黑色为底色,然后再以红、黄、蓝、绿等比较鲜艳的颜色绘出各种图案,与黑底形成强烈的对比,再用清漆罩上一层,放入高与宽约一米左右的砖砌小土窑焙烧。

浚县泥咕咕主要有三种制作方法,即:传统的手工捏制、半模具制作以及在泥玩具上加弹簧。

浚县泥咕咕的手工捏制主要分取土、晒土、和泥、捏制、插孔、晾晒、烧制、彩绘、刷漆九个工序。

半模具制作与传统手工捏制最大不同就是模具的使用,先用模具做出泥塑的各部分,然后再分别进行手工修整和进一步的捏制,最后把它们缝合在一起。

在泥玩具上加弹簧这门工艺创于20世纪50年代,具有代表性的就是“活头狮子”,其特点是主观夸大头部,表现出巨目、大耳、阔鼻和大嘴,“活头狮子”与其他制作方式不一样的地方在于:它是将头部、身部和绣球分开捏制,然后再把头和身用一个弹簧连接起来,使之成为一体。

浚县泥咕咕作为民间美术的一个类别,在历史上成为农耕环境下独特风格的文化栽体,为民众阶层提供了宗教、情感、审美、娱乐等多方面的精神支撑。泥咕咕题材广泛、种类繁多、内容丰富、造型生动、色彩神秘,具有浓厚的乡土气息和地方特色,有较高的艺术价值。

在浚县泥咕咕中,英雄人物是当地艺人最乐于创作的传统题材,如:骑马人、三国英雄人物、隋唐英雄人物等,而这些题材有很大一部分是和浚县的历史事件密切相关的,浚县泥咕咕便具有了记录中原历史的功能。

浚县“泥咕咕”中取材于神话与传说的形象也有很多,大致上可以分为神仙和神兽两种。神仙的形象主要以八仙为基础,神兽则是十二生肖以及传说中的龙、麒麟、凤凰等。

比如八仙的传说故事在民间影响甚大,八仙是铁拐李、汉钟离、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅八人得道成仙的故事。

每个人都有其各自的精彩故事,所以,每一位神仙都会因为其不同的特点而受到人们的喜爱,八仙拥有很多故事,并且八仙并不像玉皇大帝那样威严,人们觉得八仙都是凡人修炼成仙的,更加有人情味,所以人们才敢将八仙的形象通过“泥咕咕”展示出来。

由于十二生肖是自古传承下来的记岁形象,因而十二生肖神是众多民间艺术表现的对象,浚县“泥咕咕”也是如此。

“泥咕咕”的十二生肖造型奇特,制作者将它们进行了人格化,并非是简单的十二种动物形状,而是将它们制作成了兽头人身,并且给它们“穿上”服装,服装分为了文官服和武官服,极大地增加了可观赏性,在艺术上也是一种创新。

在中华民族的传统文化中,龙与凤一直都是高贵且寓意着吉祥的瑞兽,并且在中国传统图案中,经常会让龙凤搭配,象征着龙凤呈祥。

封建皇权在中华民族延续了上千年之久,在皇权时代,龙是天子的象征,而凤则是母仪天下的皇后的象征,天子身着龙袍,皇后着凤冠霞帔。因此,龙和凤作为一种瑞兽也被“泥咕咕”表现了出来,象征着美好、吉祥的事物。

此外,还有麒麟、独角兽以及多角兽等也是“泥咕咕”形象的来源。麒麟与龙凤相像,同样是一种瑞兽,而独角兽和多角兽则是依据《山海经》中的形象创作而成,显得威猛,甚至有些狰狞,但是浚县当地的民众认为这种威猛的神兽可以辟邪,震慑邪佞,因而他们对这些神兽也是情有独钟。

每年的正月,浚县都会举办古庙会,在庙会上,泥咕咕被广泛运用于求子的民俗活动之中,浚县泥咕咕是当地民风民俗的一种体现。

浚县“泥咕咕”中用大雁作题材,源于中国北方民间婚俗。古代成婚六礼中多处使用鸿雁。雁属候鸟,秋冬迁徒至南方温热地带,春夏仍飞回北方繁殖。所以先民把它看成是适应温热气候的鸟类。温热属阳气,雁随温热而迁徒,便是随阳之鸟。据古人阴阳观念,男为阳性,女为阴性。而雁随阳的特征也被用来象征婚姻。

古人婚礼分为六个阶段:纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎,其中,在纳采、纳吉、请期、亲迎的阶段,男方需要向女方献雁。并且古人认为雁无论是雌雄哪一方死亡,另一方就会哀鸣而死,是坚贞的鸟类,而且飞行时排列有序,这些特性都与古代礼制相类似。

因此婚礼送雁,是一种象征意义,即希望爱情坚贞不渝,夫唱妇随。浚县“泥咕咕”中的大雁寓意着不离不弃、忠贞不渝。在现代婚礼中,好多亲朋好友还会给新人带去一对雁子造型的“泥咕咕”,当做礼物来带给新人吉祥的寓意,祝福他们婚姻幸福美满。

“泥咕咕”中存在的狮子的形象,在很大的程度上与佛教文化相关,狮子成为了人们心目中可以辟邪的神兽。

虎在民间工艺品中是常被拿来表现的题材,像布老虎、泥老虎等。在中国传统文化中,虎被视为一种凶猛威武的形象,象征着健康、勇敢、力量等美好的特质。在民间,大人往往会给幼小的孩童穿着上虎头帽、虎头鞋等衣物,寓意着有老虎保护着孩童,可以使其健康茁壮地成长。。

浚县“泥咕咕”中的虎,有多种表现手法,但大多都是突出虎身上的斑纹,造型简洁,与民间布老虎的手法有异曲同工之妙处。

浚县泥咕咕历史久远,有着浓厚的文化特色,造型古朴,夸张别致,深受广大群众和专家学者的好评,被民俗学专家称为历史的活化石。

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